조선 선교사들의 문화충격, 토착문화 속으로 성육신한 복음

임희국(장로회신학대학교 명예교수, 교회사)

가. 조선의 개항, 선교사들의 조선 입국

나. 조선의 일상 생활문화에 대한 선교사들의 첫인상과 대응

1. 일상 생활문화: 음식, 의복, 주택

2. 일상 생활문화와 투쟁한 선교사들

3. 오리엔탈리즘 논의

다. 선교는 예수 그리스도의 복음이 토착문화 속으로 성육신(Inkulturation)

1. 한글의 가치를 발견, 사전편찬, 성경번역- 한글성경

2. 토착교회 설립

가. 조선의 개항, 선교사들의 조선 입국

이하의 글은 필자의 책에서 가져왔습니다. 임희국, 『한국 장로교회 130년. 기다림과 서두름의 역사』, (장로회신학대학교출판부, 2013), 18-23.

1885년 4월 5일(부활절)에 미국 장로교와 감리교가 파송한 선교사들이 조선 정부의 공식 허가를 받고 이 나라에 도착했다. 이때는 –약 20여 년 전부터- 한반도를 둘러싼 국제정세가 빠른 속도로 변모하고 있었다. 중국(청)과 제정 러시아가 북경조약(1860)을 체결한 이후 연해주 지역이 러시아의 영토로 편입되었다. 이와 더불어 조선과 러시아의 국경이 서로 맞닿게 되었다. 또한, 일본이 메이지(明治)유신(1868)을 통하여 발 빠르게 근대국가로 변모하였다. 조선에서는 쇄국정책을 풀고 문호를 개방한 1876년이래로, 흥선 대원군이 정권에서 물러난 뒤, 새로운(민씨) 정권이 들어섰다. 이 정권을 상대로 일본이 운요오호(蕓揚號)사건을 일으켜 강압적으로 강화도조약(1876)을 체결하였다. 조선은 이때부터 복잡한 국제관계 속으로 편입되기 시작했다.

이러한 때에 최익현 등 위정척사론(爲政斥邪論)을 주장하는 관료들이 개항 반대 상소를 올렸다. 그러나 대세는 이미 문호 개방 쪽으로 기울어지고 있었고, 이제는 서양 문물을 받아들이는 방안을 얘기해야만 했다. 고종은 전국에 세워 둔 척화비를 거두게 하면서 개화 정책을 추진하려는 의지를 표명했다. 정부는 서양 문물을 총체적으로 수용하는 것이 아니라 그것을 부분적으로 받아들여 이 나라의 약점을 보강하고자 했다. 이것은 서양의 동점(東漸)이래 실용주의적 관점에서 서양의 자연과학과 기술의 우수성과 유용성을 인정하고 이를 수용하는 방안인데, 이것을 동도서기론(東道西器論)이라 일컬었다.

급진개화파 몇몇이 서양 선교사를 통해 서양 문물을 받아들이는 구상을 했다. 그 구상은 일본에서 일하는 중국(청)공사 황준헌(黃遵憲)이 지은 □조선책략(朝鮮策略)□을 통해 착상되었다고 한다. 이 책을 1880년에 일본으로 수신사 임무를 띠고 나갔던 김홍집(金弘集)이 가져와서 소개했는데, 그 책에는 서양의 제도와 기술을 받아들여 부국강병을 이루고 친중국·결일본·연미국(親中國結日本聯米國)하여 러시아의 남하를 막아야 한다는 주장이 담겨 있었다. 그러면서 중요한 점을 언급했는데, 개신교(야소교, 耶蘇敎)와 천주교를 분리하고 개신교의 신앙은 무해유익(無害有益)하다고 언급했다. 조선의 지배층은 지금까지 천주교와 개신교를 동일시 해왔는데, 이 책의 설명은 그러한 관점을 수정하도록 유도했다. 게다가 중국의 이홍장(李鴻章)이 조선에게 미국과 통상관계를 맺도록 권유했다. 조선은 이제까지의 정책을 수정해서 1882년 개신교의 나라인 미국과 통상조약(조미조약(朝美條約))을 맺었다. 그 뒤를 이어서 조선은 영국과 독일(1883), 러시아와 이탈리아(1884), 그리고 프랑스(1886)와 외교 조약을 체결했다.

이 무렵 급진개화파에 속한 김옥균이 일본에 있었다. 그가 그곳에서 미국 개신교 선교사들과 접촉하면서 이들에게 조선 선교를 요청했다. 이것은 조선의 개화를 보다 더 효과적으로 추진하려는 발상에서 비롯되었다. 이에 응하여, 1883년에 재일본(在日本) 미국 선교사 녹스(George William Knox)가 본국의 선교본부에다 조선 선교의 중요성을 알렸다. 그러나 그는 긍정적인 반응을 얻어내지 못했다. 그런데, 이즈음 미국에서 조선 선교의 계기가 되는 사건이 일어났다. 조선 정부가 미국에 파송한 방문사절단을 통해서였다. 방문단 일행이 대륙 횡단 열차를 타고 서부에서 동부 워싱턴으로 가는 길에 감리교 목사 가우처(John Franklin Goucher)를 만났다. 이 우연한 만남이 가우처로 하여금 조선 선교의 중요성과 시급함을 일깨웠다. 그는 일본 선교사 맥클레이(Robert Samuel Maclay)가 김옥균과 가깝게 지낸다는 점을 파악하고 그를 통해 조선의 왕실과 접촉하도록 하였다. 맥클레이는 1884년 6월에 조선을 방문했고, 고종으로부터 학교 사업과 병원 사업의 윤허를 얻었다.

그해 9월 20일 알렌(Horace Newton Allen, 1858-1932)이 조선에 입국했다. 그는 미국 공사관에 소속된 의사로 정식 임명받았다. 12월 4일 한밤중에 알렌은 서울 중심부에서 일어난 엄청난 사건을 듣게 되었다. 갑신정변(甲申政變)이었다. 이 사건에서 정부 고위 관료인 민영익이 온몸에 칼을 맞아 피투성이가 되어 거의 죽게 되었다. 그는 황후의 친척 조카이기도 했다. 의사 알렌은 다 죽게 된 민영익을 살려내야 했다. 그는 꼬박 밤을 새우며 응급처치로 27번 봉합해서 지혈 했고 이튿날 아침 7시부터 본격적으로 치료했다. 알렌은 일본인 외과 의사 우미세 토시유키(海瀨敏行)의 도움을 청하였고 또 제물포에 있는 영국인 외과의사 휠러(Wheeler)의 도움도 청하였다. 치료진이 민영익을 살려냈다. 이것이 조선의 왕실과 정부에게 서양 의술에 대한 깊은 신뢰를 갖게 한 결정적인 계기였다.

알렌은 이 기회를 놓치지 않았다. 1885년 1월 27일에 그는 미국 공사관을 통하여 조선 정부에게 서양식 병원설립을 제의했다. 설립조건은 정부가 시설과 운영비를 부담하고 또 미국의 자선단체가 의사와 거기에 따른 모든 비용을 부담한다는 것이었다. 알렌은 자신이 소속된 미국 북장로회 선교부를 자선단체라고 표현했다. 그렇게 표현한 까닭이 있었는데, 서양 종교(기독교/개신교)를 국법으로 금지하고 있는 조선에서 선교부란 표현을 쓸 수가 없었기 때문이다. 그래서 그는 국제 외교관계를 고려하여 선교부를 자선단체라고 표현했다. 서양식 병원을 설립하려는 알렌의 제안이 조선 왕실과 미국 북장로회 선교부 양쪽 모두에게서 승낙을 얻었다. 그리해서 1885년 4월 9일 우리나라 최초의 서양식 병원인 광혜원/제중원이 설립되어 진료를 시작하였다.

나. 조선의 일상 생활문화에 대한 선교사들의 첫인상과 대응

이하의 글은 필자의 책에서 가져왔습니다. 임희국, 『공감, 교회 역사 공부』, (장로회신학대학교출판부, 2014), 54-84.

미국을 떠나 25일 동안 거친 태평양을 항해하고 일본 요코하마에 들렸다가 다시 배를 타고 부산, 제물포(지금의 인천)항구에 도착한 내한 선교사들이 받은 첫인상은, 선교 현장에 대한 부푼 기대감이 빗나가면서, 대체로 그리 밝지 못하였다. 릴리아스 언더우드(Lillias H. Underwood, 1851-1921) 역시 “제물포(인천)항에 도착하여 해안을 바라보니 (...) 휑한 풍경(에다) (...) 황량한 갯벌이 불쾌한 악취를 풍기고 있었다”고 회상하였다. 3월의 항구언덕에는 나무 한 그루조차 없었고 아직도 눈으로 허옇게 덮여 있었다. 몇 달 전에 도착한 알렌은 “배의 갑판에서 볼 때 조선의 해안은 황량하고 메마르며 대체로 매력이 없어 보인다”고 하였다. 이러한 첫인상은 이들이 이 땅에 온 이방인으로서 겪어야 할 문화충격을 예고하는 것이었다. 이에 상응하여, 토착 주민들(조선인들) 역시 -선교사를 단지 서양에서 온 낯선 사람으로 파악하였으므로- 서양인의 피부색과 우스꽝스러운 행동에 이상한 옷차림을 호기심 있게 쳐다보았다. 선교사는 이들의 구경거리였고 가끔은 놀림감이 되었고 간혹 겁을 집어먹게 하는 무서운 이방인이었다.

그녀는 선교사 언더우드와 결혼하게 된다.

릴리아스 언더우드(Underwood, Lillias H), Fifteen Years among the Top-Knots or Life in Korea, 신복룡/최수근역주, □상투의 나라□, (서울: 집문당, 1999), 25.

알렌(Allen, Horace N), Things Korean, 윤후남 옮김 이순자 감수, □알렌의 조선체류기□. (서울: 예영커뮤니케이션, 1996), 60.

알렌, 위의 책, 25-27.

이처럼 선교사와 조선 주민들이 서로 낯설고 어색한 가운데서, 선교사는 낯선 땅의 문화에 충격을 받고 이것으로 말미암은 문화충돌 속에서 선교사역을 담당해야 했다. 이 점을 염두에 두고서, 선교사가 초창기에 겪은 당시 평민의 일상 생활문화를 살펴보고자 한다.

1. 일상 생활문화

1) 음식

선교사들은 하나같이 자기네 입맛에 익숙한 서양(미국) 음식을 기준으로 선교현장의 음식문화에 관하여 평가하였다. 고기, 감자, 빵을 먹지 않고 밥과 소금에 절인 배추(김치)를 날마다 먹는 점을 자주 언급하였다. 이 나라에는 설탕이 없고 그 대신에 꿀을 쓰거나 쌀과 곡식에서 단 것을 얻는 조청이 있다고 말하였다. 릴리아스 언더우드는 이 나라에 우유가 없다는 점에 고개를 갸우뚱거렸다. 그녀는 미국에서는 구경할 수 없는 조선의 잔치문화에 놀랐다. 평소에 잘 먹지 못하는 음식(떡, 과일, 고기 등)이 잔칫상에 오르자, 손님들은 이 음식들을 엄청나게 이것을 먹어 치우고 또한 남은 음식을 옷소매에 가득히 담아 가는 모습이 기이했다. 선교사 게일(James Scanth Gale, 한국 이름은 기일(奇一), 1863-1937)은 조선 토속음식의 특징이 매운맛에 있다고 말하면서, 고추장과 고춧가루가 들어간 음식에 적응하기가 대단히 고통스럽고 괴롭다고 토로하였다. 그러면서 그는 체구가 작고 말라서 가냘프게 보이는 조선 사람들이 고기를 좀체 먹지 않고 밥과 채소만 먹음에도 큰 힘을 쓰고 무거운 짐을 나른다는 점을 언급하였다. 김치 담는 방법을 자세히 기록한 알렌은 자신이 “김치를 즐겨 먹는 극소수의 외국인”이라 밝히면서 김치 냄새의 고약함에 적응하기까지 상당한 시간과 노력을 들였다고 하였다. 그렇지만 그는 아직도 마늘을 넣은 김치를 먹지 못한다고 했다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 114.

게일(Gale, J. S), Korea in Transition, 신복룡역주, □전환기의 조선□, (서울: 집문당, 1999), 31.

알렌, 위의 책, 133.

조선 토속음식에 대한 선교사들의 이해는 이들이 선교 현장의 생활문화에 관하여 어떤 자세를 취하였는지 알게 해준다. 김치의 경우를 놓고 따져 보면, 알렌은 한참 동안 노력한 끝에 이 문화에 훌륭하게 적응해 나갔고, 게일은 고통과 괴로움 속에서 계속 노력하고 있었고, 릴리아스 언더우드는 적응해 보려는 노력을 조금도 보이지 않고서 구경꾼으로서 멀찌감치 관망했다. 그녀는 조선인들의 지나친 음주문화(술주정)를 비판하였고, 가난에 찌들어 한숨만 쉬는 이 사람들에게 술 말고는 달리 마실 거리(차, 커피)가 없는 탓이라고 말하며 은근히 일반대중의 음식문화 전반에 관하여 비하했다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 114.

2) 의복

릴리아스 언더우드가 제물포에 도착하던 3월의 하늘은 구름으로 잔뜩 찌푸려 있고 바람도 거세게 불었다. 이렇게 썰렁한 분위기 때문인지 그녀의 눈에는 토착 주민들이 간편하게 입은 흰옷이 “더럽고” 추하게 비쳤다. 한 달에 한두 번 옷을 제대로 갈아입는지 의아해 했다. 이와 달리, 게일은 발목까지 오는 “깨끗한 흰옷”(두루마기, 도포)을 입은 대중들을 언급하면서 흰색이 조선에서 일반적으로 통용되는 색깔이라고 말하였다. 알렌도 흰색이 이 민족의 색깔이라고 평하면서 “백의민족”이라 하였다. 이처럼 선교사들의 눈에 비친 조선의 의복 문화는 그 색깔이 먼저 보였는데 그것은 흰색이었다. 릴리아스 언더우드는 그 흰색을 ‘추하다’고 평가했고, 게일은 ‘깨끗하다’고 얘기했으며, 알렌은 주관적인 판단을 유보하고 보이는 그대로 담담하게 서술하였다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 25.

게일, 위의 책, 116.

알렌, 위의 책, 89.

3) 주택

조선 평민들의 일반 가옥인 초가집은 선교사들에게 대단히 이질적인 문화 체험이었다. 규모와 구조 및 실내 생활공간까지 본국에서는 전혀 경험하지 못하였던 집이었다. 황토로 외벽을 바르고 짚으로 지붕을 이은 작은 집, 방안의 천장이 낮아 어른은 똑바로 설 수가 없으며, 실내가 매우 어두운데 창문인 듯 아닌 듯 흰 종이로 바른 작은 봉창, 벽지는 흰 종이로 바르고 방바닥은 노란 기름종이로 바르고, 또한 방바닥에는 구들을 놓아 온돌로 난방장치를 해 놓았는데, 선교사들은 이것을 대단히 신기해하였다. 릴리아스 언더우드는 -여성의 눈으로- 가옥의 구조에 남성들이 거처하는 ‘사랑방’ 공간과 여성들이 거처하는 ‘안방’ 공간이 따로 분리되어 있는 점을 크게 부각했다. 그리고 여성들의 생활공간은 집 바깥에서 안을 볼 수 없게 되어 있고 이 공간에 가족이나 친척 이외의 남성들은 이곳으로 들어올 수가 없으며 또 이 공간에는 여성들의 활동을 위한 작은 뜰이 있다는 점을 언급했다.

일리아스 언더우드, 위의 책, 28.

2. 일상 생활문화와 투쟁한 선교사들

조선 평민의 일상 생활문화에 대한 선교사들의 경험은 하나같이 ‘불편함’, ‘불결하고 비위생적’, 그리고 ‘가난함’이었다. 이에 따라 이 문화는 이들에게 일차적으로 ‘투쟁의 대상’이었다. 문화충격과 충돌 속에서 이 문화와 투쟁해야 했다. 투쟁하는 가운데서 선교현장의 문화를 이해해야 했고, 또한 이 문화에 멀찌감치 떨어져서 서양(미국)식 일상생활을 그대로 영위하였다.

게일이 얘기한 불편함에 관하여 좀 더 자세히 언급하면, 본국에서 날마다 빵과 고기를 먹고 커피와 우유를 마시던 선교사들이 선교 현장인 조선에서 밥과 소금에 절인 배추(김치)와 고추장으로 끼니를 때우는 일은 여간한 고통이 아니었다. 또한, 의자와 침대에 익숙해 있는 서양 사람이 이곳에서 방바닥에 다리를 꼬고(양반다리) 앉아 있는 일은 마치 고문처럼 느껴졌다. 무릎과 엉덩이뼈 그리고 발목뼈가 끊어지듯 아팠다. 온돌방 체험은 더욱 더 견뎌내기가 어려웠다. 방바닥이 마치 “빵 굽는 오븐”처럼 달구어져서 잠자는 사람이 “빵으로 구워지는” 느낌이었다. 밤새도록 뜨거운 방에서 시달리며 악몽으로 뒤척이고 몸부림치는데, 게다가 방안은 환기가 잘되지 않아서 맥박은 뛰고 머리는 곤두서고 숨이 막혀서 질식할 것 같은 기분이었다.

게일, 위의 책, 128.

위의 책.

알렌과 릴리아스 언더우드는 구한말의 주택이 지독히도 비위생적이고 불결하다는 점을 자주 언급하였다. 알렌은 이 나라의 주택에 위생시설이 없다고 말하면서, 대문에 들어서자마자 내년의 농사에 쓸 오물과 쓰레기를 한데 모아서 발효시키는 퇴비 구덩이가 있는데 이 구덩이에서 악취가 풍긴다고 했다. 그러나 그는 의사로서 이 악취가 -미국 시카고의 강에서 솟구치는 가스처럼- 사람의 건강을 해치지는 않다고 말했다. 릴리아스는 불결함과 비위생적인 생활환경에 관하여 훨씬 더 심각하게 받아들였다. 생활하수인 구정물이 사람 다니는 길 양편의 좁은 도랑으로 흘러가는데, 이 불결한 도랑에는 해충으로 가득함을 보았다. 이 도랑이 종종 쓰레기로 막혀서 길로 흘러넘치며, 더러운 옷을 세탁한 배수가 땅속으로 스며들어 우물이 오염되어 있으며, 썩어 냄새나는 채소들이 길가와 집의 창문 아래 수북이 버려져 있어 불쾌한 냄새를 풍긴다고 하였다. 집 주변에 고여 있는 녹색의 이끼 낀 물웅덩이에서 독성이 있는 수증기가 뿜어 나온다고 하였다. 그러나, 게일은 비위생적이고 불결한 생활환경에 대하여 그렇게 예민하게 불평하지 않았다.

알렌, 위의 책, 121.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 29, 70, 168-169.

게일, 위의 책, 136.

알렌과 릴리아스 언더우드가 위생환경에 관하여 큰 관심으로 예민하게 관찰한 것은 아마도 이들이 의사였기 때문이라고 본다. 그런데 이들의 예민한 불평은 결코 불필요한 과민반응이 아니었다. 그 당시엔 해마다 여름철이면 전염병이 도져서 전국에서 많은 이들이 앓다가 사망했다. 천연두와 콜레라가 가장 심각했다. 특히, 1887년에는 콜레라가 온 나라를 휩쓸어서 수천 명이 쓰러졌다. 그 기세가 엄청났는데 아침에 건강했던 사람이 정오에 사망하였고 또 한 가족 몇 명이 같은 날에 죽기도 하였다. 부모가 전염병으로 세상을 떠나자 졸지에 고아가 된 아이들이 속출하는 상황에서 의료선교사들은 진료하다가 지친 나머지 “하나님의 응징(전염병)이 속히 멈추어지기”를 간절히 기도할 수밖에 없었다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 169-171.

이뿐만이 아니었다. 선교사들 자신들도 전염병에 걸릴까 봐 무서워서 벌벌 떨었다. 한 번은 게일이 천연두의 발진으로 온몸이 부르튼 환자의 가정에 심방했는데, 그 집에 머무는 시간 내내 이 질병이 자기에게 옮을까 봐 공포에 휩싸였다. 이처럼 전염병은 선교사들에게 두려움과 공포의 대상이었다. 마치 죽음에 포위된 듯한 느낌이었다. 그러면서 이 질병과 전염병이 대체로 불결하고 비위생적인 생활환경에서 비롯된다고 판단한 선교사들은 이 환경과 투쟁해야 했다. 따라서 질병 퇴치와 청결이 중요한 선교활동 가운데 하나였다.

게일, 위의 책, 129-130.

3. 오리엔탈리즘 논의

조선의 생활문화와 투쟁한 당시 선교사들의 모습은 근자의 오리엔탈리즘(Orientalism) 논의를 떠올리게 한다. 에드워드 사이드(Edward W. Said)에 따르면, 오리엔탈리즘이란 19세기에 서양(유럽, 북미)인의 집단의식인데, 서양인이 자기 정체성에 관하여 의식하는 가운데서 스스로를 “우리”로 표현하고 서양 바깥의 다른 모든 세계를 “그들”로 표현하며 시작된다. 이 속에는 비(非)서양-동양에 대한 서양(백인, 기독교)의 자기중심적인 태도와 자기 우월 의식이 깔려 있다. 따라서 서양을 문명 세계로 파악하면서 자신의 바깥 세계를 야만으로 가공(架空)하여 규정하였고, 이 규정을 동양인에게 주입함으로써 그들 스스로가 야만이라 받아들이게 하였다. 이 이론을 조선에 온 선교사들이 이해한 토착 생활문화에 반영해 보면, ‘우리’인 미국 선교사들이 ‘그들’의 세계인 조선에서 받은 첫인상인 불편함, 불결함과 비위생적, 가난함은 그들이 갖고 있던 오리엔탈리즘적 의식을 반영한 것이라 해석할 수 있다.

Edward W. Said, From Orientalism, Colonial Discourse and Post-Colonial Theory, ed. by Patrick Williams & Laura Chrisman (New York: Columbia University Press, 1994), 135. _______, Orientalism, 박홍규옮김,□오리엔탈리즘□, (서울: 교보문고, 1999), 67-98.

류대영과 이향순은 미국 선교사들이 가졌던 조선 인식은 오리엔탈리즘에서 벗어나지 않았다고 지적하였다. 그렇게 지적하는 근거는, 19세기 말 미국에 널리 소개된 조선의 별칭이 “은둔의 나라”(The Hermit Nation), “고요한 아침의 나라”(The Land of the Morning Calm)인데 이것은 바로 오리엔탈리즘을 함축한 책 제목이라고 했다. 즉, 은둔의 나라는 그리피스(William E. Griffis)가 지은 □은둔의 나라 코리아□(Corea, the Hermit Nation, 1882)에서 가져왔고, 고요한 아침의 나라는 퍼시벌 로웰(Percival Lowel)이 지은 □조용한 아침의 나라 조선□(Chosen: The Land of Morning Calm, 1886)에서 가져왔으며, 이 두 책에 묘사된 조선 이미지는 대체로 부정적이고 또 많은 점에서 편협하고 터무니없다. 그러나 그 당시에는 조선에 관하여 소개된 책이 미국에 거의 없었으며, 또한 □은둔의 나라 코리아』를 지은 그리피스는 상당한 사회적 신뢰를 받고 있었으므로, 미지(未知)의 나라 조선에 관심을 가진 미국 사람들은 이 책을 정독하였다. 알렌, 게일, 릴리아스 언더우드도 이 책을 읽었다고 본다. 왜냐하면 이들이 쓴 기록에 드문드문 “은둔의 나라”라는 표현이 나오고 또한 그 책의 내용도 조금씩 인용되었기 때문이다. 또한 앞에서 언급한 첫인상, 곧 알렌과 릴리아스가 한국에 도착하면서 받은 ‘부정적인 첫인상’ 역시 이 책에서 받은 영향이 반영된 것이 아닌가 짐작된다.

류대영,『초기 미국 선교사 연구. 1884-1910』, (한국기독교역사연구소, 2001), 203-204; 이향순, “미국 선교사들의 오리엔탈리즘과 제국주의적 확장,” □선교와 신학□ 제12집(2003): 213.

□은둔의 나라 코리아□(Corea, the Hermit Nation)는 1882년에 미국인 윌리엄 그리피스(William E. Griffis)가 지은 책이다. 그는 조선(한국)에 한 번도 와 본적이 없는 일본 전문가인데, 그곳에서 제 2차 자료를 근거로 자신의 저술목적에 맞게 조선의 역사와 정치 그리고 사회에 걸쳐 방대하고도 자세히 서술을 하였다. 당시에 이 책은 조선에 대한 가장 권위 있는 개론서로 인정받았다. 그러나, 이 책에 서술된 조선에 대한 이미지는 대체로 부정적이고 편협하며, 그 무엇보다도 기록의 많은 부분이 부정확하다는 지적을 받는다. 문호개방(1876)이후 조선에 관한 최초의 목격담인 □조용한 아침의 나라 조선□(Chosen: The Land of Morning Calm)은 1886년에 출판되었다. 이 책을 지은 퍼시벌 로웰은(Percival Lowel)은 문호개방 이래로 가장 먼저 조선을 방문한 서양인 가운데 하나였다. 그는 1883년과 1884년 사이의 겨울에 미국 특별사절단의 한 사람으로 조선을 방문하였다. 그가 목격한 서울은 더러운 오물로 뒤덮여 있는 도시였다. 악취로 진동하는 대로에는 효수당한 사람의 머리가 수십 개씩 전시된 무시무시한 세계였다. 그의 눈에 보이는 것들은 조선이 비문명적인 세계라는 분명한 증거뿐이었다. 이러한 그의 목격이 위의 제목으로 출판되었는데, 이렇게 피상적인 여행기에 불과한 책이 큰 영향을 끼쳤다.

□은둔의 나라 코리아□에는 터무니없는 주장들이 등장하는데, 이를테면 ‘서양사람이 아기를 유괴하여 잡아먹는다’는 소문이 나 돌았다. 이 이야기를 릴리아스 언더우드가 인용하였다.(릴리아스 언더우드, 위의 책, 40) 게일도 조선 사람은 세상을 등지고 사는 “은사(隱士)”를 이상적 인간형으로 꼽고 있다는 점을 지적하였다.(게일, 위의 책, 102-103) 알렌 역시 조선이 외부세계에 대하여 문을 닫고 살면서 자족적으로 은둔하고 있다고 묘사하였다.(알렌, 위의 책, 60-63)

선교사들의 서울 생활에 대한 기록이 그들의 오리엔탈리즘적 한국관을 확인하게 한다. 제물포에서 서울에 도착하자마자 릴리아스 언더우드는 선교사들의 생활환경에 놀랐다. 제물포의 황량하고 을씨년스러움과는 전혀 다른 분위기가 눈에 들어온 것이었다. 서울의 선교사들은 ‘전통 한옥을 수리하여 내부를 다소 서양식으로 개조하고 벽은 아름답게 치장하고 융단과 안락한 가구들을 구비하여 안락하게 살고 있었다.’ 비문명 세계(‘사막’)의 한가운데서 문명 세계(‘오아시스’)의 생활을 즐기는 문명인처럼 선교사 다수는 서울 한 복판에서 토착 주민들과 동떨어져 미국 생활을 그대로 영위하였다. 알렌 또한 선교사들의 생활이 넉넉하고 부유한 수준을 유지할 뿐만이 아니라 편하게 살고 있다고 했다. 게다가 “미국 돈으로 월 3달러에 식생활을 스스로 해결하는 하인들을 구할 수 있으므로” 선교사나 선교사 부인이 적은 비용으로 시간을 절약하며 쾌적하게 살아간다고 하였다. 선교사들의 서울 생활은 가난하고 비참한 ‘그들의 세상’ 속에서 윤택하고 부유한 ‘우리의 세상’을 구축하여 ‘그들과는 별개로’ 살아가는 ‘우리’였다. 이런 식으로, 오리엔탈리즘 논의가 그 당시 조선 선교사들에게 적용될 타당성이 있다고 본다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 29.

알렌, 위의 책, 192.

류대영의 견해에 따르면, 당시에 조선으로 온 주류 교단의 선교사들은 대부분 미국 중산층이상의 가정에서 자라나서 신학교나 의과대학을 졸업한 젊은이(25-30세 사이)들인데, 이들은 조선에서 서양식 생활을 그대로 유지하면서 상류 지배층 생활을 하였다. 이들이 그렇게 살아간 이유는 크게 보아서 두 가지인데, 먼저 자신들의 안전과 건강을 위해서였고, 그리고 선교 현장의 토착인들에게 문명 세계를 보여주기 위함이었다고 한다. 류대영, 위의 책, 46-47, 56-58, 64-65.

오리엔탈리즘 논의의 설득력은 선교를 통한 서양 문명화 담론 때문이다. 조선은 문호 개방(1876) 이래로 근대화의 길로 들어섰고 이 과정에서 미국 선교사들이 이 나라에 들어왔다. 또 당시의 조선 정부는 서양문명을 받아들이기 위해 선교사 입국을 허용했는데, 선교사의 선교활동에는 -의료선교와 서양식 학교교육을 통하여- 서양문명의 이식과 정착이 포함되었다. 그 이후로 조선의 토착문화는 근대화의 이름으로 조금씩 서양문명에 포섭되어간 점이 드물지 않았다. 이러한 현상은 오리엔탈리즘 논의에 설득력을 부여한다. 즉, 문화란 그 문화가 지닌 힘(force)에 따라 파악된다는 것이다. 서양과 동양의 문명적 관계도 힘의 역학관계 곧 힘센 문명이 나약한 문명을 지배하고 잠식한다는 이론이다. 이것을 조선의 근대화 과정에 대입시켜보면, 선교사의 활동을 통해 유효기간이 다한 조선 전통 문명이 근대화의 이름으로 서양문명에 서서히 잠식되어 갔다고 해석된다. 오리엔탈리즘은 힘의 논리를 바탕으로 한 제국주의적 패권주의가 선교 현장의 전통 문명을 쇠퇴시킨 점을 설명하고 있다.

E. W. Said, “From Orientalism”, 133. 참고: 류대영, 위의 책, 216.

그러나, 이제부터 오리엔탈리즘 논의에 대한 반론을 제기하고자 한다. 조선 선교사들의 기록을 꼼꼼히 살펴보면 오리엔탈리즘이 적용될 수 없는 부분들이 나타난다. 먼저, 릴리아스 언더우드의 태도 변화이다. 그녀의 기록에 따르면, 선교 현장의 주민들을 업신여기고 무시하는 그녀의 태도가 조금씩 누그러지다가 동료 선교사 매켄지(W. J. McKenzie)의 ‘타자를 위한’ 선교사역을 보면서 인식변화가 일어났다. 매켄지는 황해도 장연의 소래교회에서 일하였다. 그는 여타 다른 선교사들과 달리 1894년 가을에 서울을 떠나서 오지(奧地)인 소래 마을로 들어가 토착 주민들과 함께 살며 토착 언어(한글)를 배우고 그들과 꼭 같은 생활방식(음식, 잠자리)으로 살았다. 주민들은 그가 서툰 조선어로 복음을 전하기에 앞서 이미 그의 아름다운 삶이 전해 준 복음을 이해했다. 매켄지는 서양식 삶을 포기하고 토착인 마을로 들어가서 그들과 더불어 먹고 지내면서 삶으로 그리스도를 증언했는데, 그의 선교활동은 다른 선교사들의 경우와 크게 달랐다. 선교사들 대다수는 토착 주민들을 타자로 파악하고 이들과 동떨어져서 살았는데, 매켄지는 타자와 더불어 살면서 삶으로 복음을 전하였다. 매켄지의 선교가 릴리아스 언더우드에게 커다란 자극과 충격을 주었기에, 그녀는 매켄지에 관하여 길게 기록했다. 그런데 일년 뒤에(1895), 매켄지가 질병으로 갑자기 사망했다. 이 소식을 들은 그녀는 매우 침통한 심정으로 다음과 같이 서술하였다: “7월의 어느 슬픈 날(...) 매켄지가 심하게 앓고 있다는 전갈이 왔다. (...) 편지가 온 후 곧이어 그가 사망했다는 충격적인 소식이 뒤따랐다. 천둥 번개 치듯 바람이 몰아쳤다. 그렇게 열성적이고 헌신적이며 유능한 사람을 그토록 빨리 앗아갔는가!”

릴리아스 언더우드, 위의 책, 157이하.

위의 책, 160.

릴리아스 언더우드는 남편의 선교사역도 타자를 위한 선교라고 기록하였다. 앞에서 언급한대로, 1887년에 콜레라가 조선 온 나라를 휩쓸자 수천 명이 쓰러졌다. 이 전염병에 대처하려고 의료선교사들이 긴급히 응급조직을 구성하였다. 의사 애비슨(O. R. Avison)이 응급병원과 위생업무의 총책임을 맡았고 여러 의사들과 간호사들이 조별로 여러 지역에 검역소를 설치하여 전염병 퇴치에 나섰다. 토착인 교인들도 자원봉사자로 나섰다. 이들은 수많은 전염병 환자를 치료하고 돌보았으며 또 가가호호(家家戶戶) 방문하여 주민들에게 질병 예방교육과 위생교육을 했다. 헌신과 희생의 진료는, “환자가 기독교 병원에 가면 죽지 않고 살아난다”는 반응의 벽보가 성벽에 나 붙었다. 콜레라와 자기 목숨을 걸고 싸우는 선교사들을 감동으로 바라 보던 주민들은 “이 외국인들이 우리를 얼마나 사랑하는지! 그들이 이방인을 위해 하는 것만큼 우리는 우리 가족 중 하나(환자)를 위해서 그만큼 희생하려고 할까?”라고 감탄했다. 어느 날 새벽 미명에 서둘러 환자가 있는 천막으로 걸어가는 선교사 언더우드를 목격한 주민들이 “저기 인간 예수가 가는군. 그는 쉬지도 않고 밤낮 환자 곁에서 일한다네!”라며 탄복하였다. 이렇게 감동으로 와 닿은 언더우드의 복음 실천이 선교의 열매로 맺혔다. 릴리아스 언더우드는 “주민들이 우리(선교사)의 섬김을 통해 주 예수를 발견하는 것보다 더 달콤한 보상이 있겠는가?”라고 스스로 반문하면서 감격했다.

위의 책, 171, 175-178.

릴리아스 언드우드는 당시에 감염된 환자의 2/3가 사망했다고 말하면서 자신이 진료한 내용을 다음과 같이 자세히 기록하였다: “우리는 모두 173명의 환자를 받았으며 그중 61명이 사망하였다. 우리가 받은 환자 가운데서 18명은 죽은 것이나 다름이 없는 상태에서 왔으며 몸이 굳어진 상태로 왔던 95명 중 42명이 사망하였고, 완전히 쓰러지기 직전에 왔던 35명 중 2명이 사망하였다. 그리고 반쯤 쓰러져 왔던 4명 중 사망자는 없었으며 초기 증세를 보였던 20명 중 사망자는 없었다. 사망자들 가운데서 25명은 전혀 반응을 나타내지 않았고 2명은 산욕(産褥)의 합병증을 갖고 있었으며 2명은 이미 결핵에 걸려 있었다. 3명은 뇌막염을 일으켰고, 1명은 만성 방광염의 합병증에 걸렸고, 1명은 만성 신장염에 걸려 있었고, 그리고 2명은 진료를 거부하였다. 릴리아스 언더우드, 위의 책, 177.

위의 책, 177-178.

위의 책.

위의 책.

이러한 사례는 선교사와 토착 주민들 사이에서 상호 타자 인식이 사라졌음을 증빙한다. 선교사와 주민들이 힘을 합쳐서 전염병과 싸우는 가운데서 한 마음이 되었다. 앞에서 언급한바, 전염병에 포위되어 죽음의 공포에 사로잡힌 선교사의 모습이 이제 여기에서는 찾아 볼 수 없다.

게일의 태도 변화도 발견된다. 조선입국 초창기에 그는 조선의 생활문화가 대단히 불편하고 불결하며 비위생적인 사실에 얼굴을 찡그렸는데, 차츰 시간이 지나면서 조선의 정신문화 수준이 대단히 높다는 점을 알아채게 되었다. 겉으로 드러난 조선의 생활문화는 보잘 것 없는데 내면의 정신문화 수준이 높다는 점이었다. 그는 조선인이 본래 “책읽기를 좋아하는 민족”이고 “학문을 좋아하는 심성”을 가져서 매우 “높은 교육열”이 있는 점에 매료되었다. 그는 조선 전통 학문의 깊이와 넓이를 인식하면서 “학문적 성과로 따져 본다면 조선의 (유)학자들의 수준이 예일대학이나 옥스포드대학 또한 존스 홉킨스 대학출신보다 높다”고 파악했다. 그는 조선의 정신 문화를 ‘존중’하게 되었다.

게일, 위의 책, 111.

게일은 또한 조선의 예절 문화는 성경 시대의 히브리문화와 친화력이 있어서 마치 자신이 다윗, 다니엘, 베드로, 그리고 바울 시대의 문화를 조선에서 경험하는 것처럼 느낀다고 했다. 이를테면, 다윗이 사울 앞에 고개를 숙이고 경배하듯이(삼상 24: 8) 조선 사람들도 그렇게 고개 숙이고 절을 한다. 성경의 히브리 사람들이 ‘샬롬’하며 인사하는데 조선 사람들은 인사할 때마다 비슷한 뜻을 가진 ‘안녕’이라 인사한다. 그는 더 나아가서 성경의 내용들이 “서양사람들보다도 조선 사람들에게 훨씬 더 명료하게” 들려진다고 보았다. 예를 들어, 예수께서 중풍병자에게 “일어나 제 침상을 들고 집으로 가라”로 명하셨는데(마 9: 5-7), 이 말씀을 미국에서는 잘 이해할 수 없었다고 한다. 왜냐하면 중병을 앓다가 방금 나은 연약한 사람이 어떻게 다리가 넷 달린 무겁고 큰 침대를 들고 갈 수 있겠는지 의아하였기 때문이다. 그런데 조선에서 비로소 이 내용을 훤히 이해할 수 있게 되었다. 이곳의 침상은 서양의 침대가 아니라 아침저녁으로 간단히 개고 치우는 이부자리이기 때문이었다. 게일은 조선 사람들의 관습과 언행에 배어있는 ‘체면문화’까지 잘 이해하였다. 그는 요한복음에 등장하는 니고데모가 체면을 차리는 전형적인 조선적 인물이라고 하였다. 왜냐하면 그는 예수님을 낮에 찾아오다가는 체면이 구길까 밤이 되어서야 찾아왔기 때문이다.

위의 책, 114-115.

위의 책, 115.

조선의 정신문화와 예절 문화에 대한 게일의 이해에는 오리엔탈리즘적 오만함을 찾아볼 수가 없다. 오히려 그에게서 이 문화에 대한 존중심을 파악한다.

다. 선교는 예수 그리스도의 복음이 토착문화 속으로 성육신(Inkulturation)

1. 한글의 가치를 발견, 사전편찬, 성경번역-한글성경

게일이 조선의 정신문화를 발견하고 그 문화의 가치를 인식하게 되었고 한 걸음 더 나아가서 그 문화를 존중하게 되었는데, 이 과정에서 그는 오랜 세월 감추어있던 한글의 가치를 새롭게 발견했다. 한글이야말로 누구에게나 “배우기 쉽고” 익히기에도 “간단한” 글인데 너무 쉽고 간단하므로 사용되지 않고 도리어 멸시당해 왔는데, “서기 1445년에 발명되어 조용히 먼지투성이를 (뒤집어쓰고) 자신의 때가 오기를 기다리고 있었으니”, 이것이야말로 “하나님의 신비한 섭리 가운데서” 선교를 위해 “준비된” 아주 훌륭한 언어라고 감탄하였다.

위의 책, 108.

한글의 가치를 발견한 점은 내한 선교사들에게 하나의 획기적인 사건이었다고 본다. 토착 언어인 한글로 복음을 증언하며 그 문화 속으로 복음이 성육신하게 되었기 때문이다. 이것은 또한 초창기의 조선 선교가 선교사 위주의 선교가 아니라 ‘선교 현장 중심으로’ 정착되는 계기로 작용하였다고 본다. 이것은 선교학 분야에서 흔히 논의되는바, 복음이 토착 문화 속으로 성육신(Inkulturation)하여서 그 문화 속에서 그 복음이 새로운 형체(Gestalt)를 갖게 되는 것을 뜻한다.

Lexikon. Missionstheologischer Grundbegriffe, s. v. “Inkulturation.” by K. Mueller.

그러나 한글 배우기는 선교사들에게 결코 쉬운 일이 아니었다. 릴리아스 언더우드가 언급한바, 내한 선교사들은 선교사역을 시작하면서 토착 언어 한글을 배우느라 애쓰고 고생해야 했다. 한글 학습을 위하여 매년 1단계에서 3단계에 이르는 과정이 개설되었고, 모든 선교사는 반드시 일 년에 3차례 아주 엄격한 한글 시험을 통과해야 했다. 이와 관련하여서 게일은 한글 문법을 연구하여 □문법책□(Grammatical Forms)을 출판하였고 또 □한영 자전□(Korean-English Dictionary)도 출판하였다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 31-32.

게일의 사전편찬에 앞서, 선교사 언더우드는 선교사들이 한글 학습에 꼭 필요한 사전을 만들었다. 릴리아스는 남편이 조선에 도착한 이후 얼마 지나지 않아 -1885년부터 5년 동안- 사전을 만들고자 이른 새벽부터 늦은 밤까지 온갖 정성과 열정을 기울인 과정을 자세하게 기록하였다. 당시에는 □한불자전□(韓佛字典)이 선교사의 한글 학습에 큰 도움을 주었는데, 언더우드는 이 사전의 한계점 곧 한국어를 외국어 발음으로 표기한 점을 뛰어넘는 완벽한 사전을 만들되 □영한(英韓)자전□과 □한영자전□을 동시에 만들기로 하였다. 그는 5년 동안 한글 단어를 수집하여 체계적으로 정리하였다. 선교 현장의 다양한 업무 때문에 바빠서 이 일에만 집중할 수가 없었다. 틈틈이 짬을 내어 작업하되 해마다 여름휴가 기간에 이 일에 몰두할 수 있었다.

이만열에 따르면, 한불자전은 1880년에 조선에서 일하던 프랑스 신부들이 중심이 되어 간행하였다. 이 사전은 개신교 선교사들에게 큰 영향을 끼쳤고 특히 성경번역에 큰 도움을 주었다. 이 사전편찬에 조선인 천주교 신자 송덕조가 참여하였으며, 그는 나중에 언더우드의 조선(한국)어 선생과 번역조사로 일하였다. 이만열, □한국 기독교와 민족통일연구□ (서울: 한국기독교역사연구소, 2001), 37.

언더우드는 한글의 맞춤법이 제대로 정착되지 않은 점을 파악하였다. 사람마다 제각기 한글을 표기해 왔으므로, 모든가 각기 자기 나름의 한글맞춤법을 갖고 있었던 셈이었다. 가령 두 사람만이 한자리에 있는 경우 한글 쓰기 규칙이 제각기 서로 달라서 맞춤법 때문에 서로 우기고 싸우는 형편이었다. 이러한 상황에서, 언더우드는 □전운옥편□(全韻玉篇)을 표준으로 삼아 맞춤법을 통일시켜 나갔다. 그런데 옥편에 없는 글자 곧 중국에서 빌어오지 아니한 순우리말이 대부분이어서 이 단어들을 다른 사전들과(예, □한불사전□) 대조하면서 맞춤법을 고안해 나갔다. 송순용(宋淳容)이 항상 그와 함께 일했다. 그의 도움 없이는 작업이 불가능하였다. 그는 맨 먼저 모음과 자음의 차례와 받침의 순서를 짜서 사전에 들어갈 단어의 순서를 체계화하였다. 그리고 모음의 순서에 따라(“ㅏ”부터 시작) 단어를 배열하되, 한글 단어를 먼저 적고 이에 상응하는 한자를 적고 그다음에 영어로 그 뜻을 적었다. 가령, “아오, 弟, A younger brother of a brother, a younger sister of a sister”로 적었다. 또한 한자(漢字)에서 온 “초목(草木)”이란 단어는 전운옥편에 있으므로 그대로 받아썼으나, 순우리말인 “나무”란 단어는 당시에 “나모”라고도 하고 “나무”라고도 했다. 이 경우에 습관적으로 “나모 목”이라 하니 “나모”라 쓰는 것이 옳다고 판단하였다. 또한 한문(漢文)에 젖은 사람들이 “의”를 뜻하는 “지(之)”와 “에”를 뜻하는 “어(於)”를 분별하지 못하고 혼용하고 있는 형편이어서 이것을 바로 잡고자 하였다. 가령, “입어목(入於目) 재어가(在於家)”로 쓰고 나서 “눈에 티가 들었소 집에 있소”라고 말하기고 하고 “눈의 티가 들었소 집의 있소”라고 말하는데 이 경우에는 “에”로 쓰는 것이 옳다고 판단하였다. 또, “타인지가(他人之家) 공자지언(孔子之言) 인지수(人之手)”로 쓰고 나서 “타인의 집 공자의 말씀 사람의 손”이라 말하기도 하고 “타인에 집 공자에 말씀 사람에 손”이라고도 말하는데 이 경우에는 “의”로 쓰는 것이 옳다고 보았다. 이런 식으로 언더우드는 -선교사들이 앞서 해 놓은 작업을 바탕으로- 사전을 만들면서 표준맞춤법도 만들었다. 그는 단어 하나 하나를 일일이 □한불사전□과 대조하여 권위 있는 표준맞춤법을 만들었다. 이 사전이 완성되자 일 만개의 단어와 동의어가 정리되었다. 물론, 이 방대한 작업을 혼자서 해낼 수가 없었다. 게일이 □한-영자전□을 만드는 작업에 동참하였고, 헐버트는 □영-한 자전□을 만드는 일에 동참하였다. 드디어, 1890년 4월 26일에 □한영문법□과 □한영자전□이 완성되었고, 이것을 일본에서 출판하여 국내로 들여왔다.

□한영문법(韓英文法)□(An Introduction to the Korean Spoken Language), Horace Grant Underwood, Yokohama; Shanghai; Hongkong; Singapore, 1890; □한영자전(韓英字典)□(A Concise Dictionary of the Korean Language in two Parts Korean-English & English-Korean), Horace Grant Underwood, assisted by Homer B. Hulbert & James S. Gale, Yokohama; Shanghai; Hongkong; Singapore, 1890. 이 두 권의 책을 언더우드가 졸업한 뉴브룬스윜 신학교의 도서관에서 발견하였다. 이 책을 소개해 주신 윤여희 목사님에게 지면을 빌어 감사드립니다.

한글과 씨름하고 한글 학습에 구슬땀을 흘리는 선교사들을 위해 사전편찬을 착수한 언더우드는 자신도 모르게 이 땅의 백성을 위해서도 엄청난 성과를 이루었다. 영어-한글(한자)의 이중(二重)언어 사전이었다. 이 작업을 통해 맞춤법의 표준이 제정되었다. 언더우드는 말(言)을 글(文)로 표기하는 표준을 세움으로써 우리의 말과 글이 ‘일치’하는 공을 세웠다. 서양문명 전달자로 조선에 온 선교사가 조선(한국)인의 생각과 개념을 토착 언어인 한글로 표기하고 표현하게 한 공로였다. ‘언어는 생각의 집’인데, 이제부터 토착 언어인 한글로 조선인들이 생각하고 의식을 깨치고 사상을 표현하기 시작하면서 우리나라의 ‘근대성’이 생성되었다고 본다.

한글 사전편찬 작업은 성경의 한글 번역과 연계되어 있었다. 1887년 2월에 본격적으로 성경을 번역하기 위한 공식 기구가 그의 집에서 조직되었다. 언더우드가 회장으로 선출되었다. 그해 4월 성경 번역을 위하여 ‘한국상임성경위원회’(The Permanent Bible Committee in Korea)가 발족되었고, 이 위원회 안에 번역위원회와 개정위원회를 두었다.

언더우드는 만주에서 일한 선교사 로스(J. Ross)가 신양성경의 번역을 마쳤다는 소식을 들었다. 그렇지만 이 성경이 조선(한국)의 북부지역과 만주에서만 통용되는 언어로 번역되었다고 생각하였다. 또한 그는 이수정이 번역한 『신약마가젼복음셔언해』도 그 자신과 아펜젤러가 공동으로 번역한 『마가의젼한복음셔언해』의 간행으로 별 쓸모가 없게 되었다고 생각하였다. 이만열, 위의 책, 33-34.

이 점과 관련된 자세한 내용은 다음의 책을 참조: 옥성득, 이만열, □대한성서공회사□ I (서울: 대한성서공회, 1993), 203-207.

1900년 5월에 신약성경 전체의 2/3가량을 번역자회의 공식적 의결을 거쳐서 신약한글성경 시험역이 발간되었다. 그런데 실제로, 복음서와 사도행전 그리고 로마서만 시험역이었고, 나머지는 이 단계에 미치지 못하였다. 그러함에도 이 시험역과 개인역 단계의 서신서들을 함께 묶어서 임시방편이나마 『신약젼셔』를 출간했다. 1900년 5월 8일은 성서공회주일이었다. 이날 선교사 아펜젤러(Henry Gerhard Appenzeller)는 정동교회에서 단권으로 묶인 신약성경을 손에 들고 감격에 차서 설교하였다.

그 이후 계속된 성경 번역은 두 가지 방향으로 진행되었다. 하나는 이미 출간한 신약성경 시험역을 공인역으로 만드는 작업이었고, 또 다른 하나는 이제부터 비로소 구약성경을 번역하였다. 1904년 5월에 『신약젼셔』의 개정이 완료되었다. 그러나 무려 1,000개 이상의 오류와 철자법의 혼동이 발견되었으니, 심히 불완전한 신약성경 공인역이 출판되었다. 1905년 2월 15일부터 번역자회는 미완성의 공인역을 수정하기 시작했다. 1년 동안 추진되었다. 1906년에 공인역 『신약젼셔』가 2만부 발간되었다.

이때 선교사 켄뮤어(A. Kenmure)가 번역자회에게 새로운 성경 사본 연구가 반영된 1904년판 네슬 헬라어 신약성경(Nestle‘s Greek NT)를 참고하도록 제안했는데, 게일이 이를 받아들이지 않았다. 참고: 류대영, 옥성득, 이만열, □대한성서공회사□ II, (서울: 대한성서공회, 1994), 68.

□윗→다윗, 쎄라→세라 등 경음이 사라졌다.

구약성경의 본격적인 번역은 1904년 10월부터 신약성경의 공인역을 출판한 다음에 진행되었다. 그렇지만 이 번역의 수정작업 때문에, 또다시 1년 가까이 구약성경의 번역이 뒤로 미루어졌다. 이렇게 번역의 진행이 부진한 가운데서, 1906년에 그나마도 창세기와 시편의 번역이 완성되어서 출간되었다.

1897년부터 구약성경이 부분적으로 번역되기 시작했다. 미국성서공회의 권서였던 피터스(Alexander A. Pieters, 彼得)가 그해 7월에 시편 번역을 시작했다. 참고, 김중은, 『구약의 말씀과 현실』, (서울: 한국성서학연구소, 1996), 61-76. 또한, 1899년에 상임성서실행위원회가 번역자들(아펜젤러, 레이놀즈, 게일, 스크랜튼(W. B. Scranton) 등)에게 각각 번역할 부분을 나누어 주었다. 그 이듬해 2월에 게일이 사무엘상·하의 번역을, 아펜젤러가 창세기의 번역을, 언더우드가 시편의 번역을 개인역으로 완성하였다. 그렇지만 번역작업이 제대로 진행되지 못했다.

1907년 봄에 한국인 번역조사 이창직과 김정삼이 선교사 레이놀즈와 함께 번역위원(3명)으로 임명되었다. 획기적인 일이었다. 지금까지는 조선(한국)인 번역 조사들에게 발언권만 주고 표결권을 주지 않았는데, 이제부터는 이들이 선교사들과 동등한 자격을 가지고 작업했다. 번역위원들이 열심히 번역하여 그해 6월까지 출애굽기의 번역을 마쳤고 이어서 -1906년의 창세기와 시편의 출간에 이어- 잠언, 출애굽기, 사무엘 상·하, 말라기를 출간하였다. 1909년까지 레이놀즈를 비롯한 번역위원들이 에스더, 아가, 에스겔, 다니엘의 번역을 마쳤고, 게일은 욥기와 호세아를 번역하였다. 이어서 게일은 예레미야서를 완역하였다. 언더우드는 소선지서를 번역하여 레이놀즈에게 보냈다. 1910년 봄, 드디어 구약성경의 번역이 완성되었다. 1911년에 『구약젼셔』가 출간되었다. 2,650면의 방대한 분량이라 상하 2권으로 출판되었다 (상권은 창세기-역대하(1,350면), 하권은 에스라-말라기(1,300면)).

1911년에 간행된 『구약젼셔』와 1906년에 공인 간행된 『신약젼셔』를 합쳐서 『성경젼셔』 “구역”(舊譯)’이라 부르는데, 이는 1938년과 1956년 그리고 1961년에 간행된 "개역“(改譯)과 대비되었기 때문이다.

2. 토착교회 설립

릴리아스 언더우드에 따르면, 그녀가 조선에 도착하던 때에(1888) 의료선교사업이 정부와 왕실의 높은 호감 속에서 진행되고 있었다. 일 년 뒤에 그녀의 남편이 될 호레이스 언더우드의 선교사역은 고아원과 학교 교육을 중심으로 전개되었고, 교회설립을 위하여 그는 이제까지 약 30명 정도 세례를 주었다. 그는 언제 어디서나 기회가 있으면 복음을 전하고자 애썼다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 29-30.

1890년 봄에 언더우드 부부는 서울에 온 네비우스(Nevius) 부부를 방문하였다. 곧 이어서, 네비우스와 조선 선교사들이 여러 번 모였다. 네비우스는 자신의 선교 방법을 제시하며 설명하였다. 선교사들이 이를 선교 정책으로 채택하였다. 이때 언더우드가 요약정리한 네비우스 방법은 다음과 같다: 1) 모든 사람(토착인) 각자는 그리스도를 위한 교역자이며, 자기의 생업을 가지고 스스로 생계를 해결한다. 2) 토착인들이 교회를 돌볼 수 있고 운영할 수 있는 범위 안에서만 교회조직을 만든다. 3) 자질이 훌륭한 토착인들을 뽑아 이웃에게 사랑으로 복음을 전하게 한다. 4) 토착인들로 하여금 그들 자신의 교회당을 짓게 한다. 교회당은 토속적인 건축술과 건축양식에 따라 지음으로써 토착교회의 모습을 띠게 해야 한다.

이 문장을 게일이 옮겨 적었는데, 그것을 다시 요약해서 옮겨 적었다. 참고, 게일, 위의 책, 123-124. 백낙준은 네비우스방법을 세 등분으로 나누어서 自進傳道(self-propagation), 自力運營(self-support), 自主治理(self-government)로 정리하였다. 백낙준,□한국개신교회사□ (서울: 연세대학교출판부, 1973), 169-170, 303-311.

그 이후에, 언더우드 부부는 황해도 장연에 있는 소래교회를 자주 찾았다. 토착인 교회지도자 서상륜(徐相崙)이 –선교사들이 조선에 오기 전에- 이 교회를 세웠고(1883), 네비우스 선교정책을 도입한 선교사들이 이제부터 이 교회에 특별한 관심을 가지고 돌보기 시작하였다. 1894년에 선교사 매켄지가 소래마을로 들어와 이 주민들과 더불어 살며 그들을 위해 선교하는 동안에 소래교회는 토착교회로서 날로 발전하고 번창하였다. 릴리아스 언드우드에 따르면, 교인들 스스로가 가난한 중에도 힘껏 헌금하여 교회 운영비를 -선교사의 힘을 빌리지 않고- 스스로 충당했다. 매켄지의 장례예배를 드린 1895년 여름에는 예배당 안에 교인들이 가득히 모였다. 그 이후에도 언더우드 부부는 자주 소래로 찾아가서, 남편은 성경공부를 인도하였고 부인은 진료도 하고 여성 교인들과 신앙에 관하여 얘기하고 아이들에게 찬송을 가르쳤다. 1900년 추수감사절에 이 부부가 방문했을 때, 예배 참석 교인이 너무 많아서 교회 마당에 대형 천막을 쳤다. 이 당시에 이 교회의 교세는 세례 교인 수만 250명 이상이었다. 또한 성경공부 교실이 확장되었고, 주일 예배 참석을 위해 멀리서 오는 교인들이 편히 쉴 곳도 마련하였다.

이미 언더우드는 3년 전(1887)에 이 교회의 교인 3명에게 세례를 베풀었고, 그 이듬해에는 이 교회를 세운 토착인 지도자 서상륜의 부탁으로 소래를 방문하여서 7명에게 세례를 베풀었다. 이때 그는 이 마을에서 열흘 이상 지내며 세례 청원자들과 신앙에 관하여 얘기하고 그리스도교의 진리에 관하여 문답하였다.

릴리아스 언더우드, 위의 책, 158, 164-167, 221이하, 283. 게일도 토착교회의 정착과 발전에 관하여 비슷한 내용으로 서술하였다. 게일, 위의 책, 146-150.

조선의 첫 번째 토착교회로 정착된 소래교회 교인들의 신앙 형태는 엄격한 예배참석, 부지런하고 규칙적인 성경공부, 그리고 실천적 신앙이었다. 가령 1899년 지역에 극심한 기근이 왔을 때에, 교인들이 주변의 여러 마을을 도와주었다. 또, 인도에 기근이 심하게 들었다는 소식을 듣고서 이를 위해 교인들이 헌금하여 50원을 거두었다. 헌금할 수 없는 교인들 가운데는 유일한 장신구인 은반지를 바치기도 하였다. 이렇게 첫 번째 토착교회가 발전을 거듭하자, 선교사들은 다른 교회들도 소래교회를 본받아 따르게 하였다. 여기에 응답한 토착 교인들은 평신도 가운데서 교역자 노릇을 하면서 교회를 이끌어 토착인 교회 지도자를 위하여 스스로 쌀과 논밭과 땔감을 지급하였다. 이 지도자는 선교사에 의해 발탁되는데, 선교사는 신앙심이 돈독하고 학식이 풍부한 지도자를 선발하여서 그에게 예배를 인도하게 하고 교인들을 돌보며 선교부에 교회 상황을 보고토록 했다. 평신도 교역자들은 정기적으로 농한기에 모여서 성경을 깊이 연구하고, 교회의 역사를 배우고, 교회의 조직을 배우고, 교인들에게 성경을 가르치는 방법론을 배웠다.

1896년 8월에 미국 장로교 북장로회 해외선교부 총무 스피어(Robert E. Speer)가 조선을 방문하였다. 그는 부산, 제물포, 평양, 그리고 서울을 두루 방문하면서 선교활동을 살펴보았고 또 그리스도교 교인인 된 조선인들도 만나보았다. 미국으로 돌아온 그는 조선 선교현장 답사에 관한 보고서 47쪽을 작성하였는데, 선교사들이 네비우스 선교 방법을 도입하여서 그곳에 “토착교회”(The Native Church)가 정착되어 가는 상황을 자세하게 보고하였다. 그는 이 보고서를 다음과 같이 마무리 지었다: “(선교현장에서) 우리들의 교회를 설립하는 것이 아니라 오로지 그들의 교회를 설립해야 한다. (...)우리는 모세와 예언자에 관하여 선포하는 자들이며, 그 무엇보다도 그리스도에 관하여 선포하는 자들이다. 그래서 우리는 그리스도의 교회를 세우는 자들이며, 이 교회는 결코 제도로서의 교회 곧 미국의 제도교회가 확장되는 것이 아니다. (...) 그리스도의 몸된 교회란 어떤 이념이나 제도로서의 교회가 아니며 사랑의 법으로 역사하시는 그 분의 능력 안에서 세워지는 교회를 뜻한다.” 이 말을 나름대로 풀이해보면, 선교는 미국 교회의 제도와 이념(신학)을 선교현장으로 가져가서 그대로 옮겨 심는 것이 아니라 성경에 증언된 그리스도의 몸 된 교회가 새로운 토양(문화)에서 새로운 형체로 자라나는 토착교회를 뜻한다고 본다.

Robert E. Speer, Report on the Mission in Korea of the Presbyterian Board of Foreign Missions (The Board of Foreign Missions of the Presbyterian Church in the U.S.A., 1897)

위의 책, 46-47.

이와 관련하여서 선천에서 일한 미국 정로교 북장로회 소속 의료선교사 샤록스(Alfred M Sharrocks)가 다음과 같이 기록하였다: “초창기부터 조선(한국)인들은 복음의 전파와 교회의 성장이 우리(미국 선교사)의 일이라기보다는 그들의 일로 받아들였다. 우리는 지금 그들이 (주체적 자발적으로) 앞으로 나아가게 하고, 그들이 그렇게 노력하도록 안내하지만, 일을 하는 사람들은 그들 자신이다.” 인용: 게일, 위의 책, 149.

우리는 조선 선교가 -오리엔탈리즘의 관점이 아니라- 예수 그리스도의 복음이 토착문화 속으로 성육신(Inkulturation)했다는 관점에서 교회 역사를 계속 연구하고 파악해야 할 필요가 있다. 이를 위하여 그 당시 조선(한국) 교회의 형성에 지대한 역할을 한 권서(勸書 혹은 賣書)들과 조사들의 발자취를 밝히는 작업에 우선해야 할 것이다.

권서들의 활동에 관한 기초자료를 모아 정리한 책: □대한성서공회사□ II. 최근에, 필자는 경상북도 북부지역 장로교회 100년사를 이러한 맥락에서 집필했다. 임희국, 『경안노회100년사. 경상북도 북부지역 장로교회사』 경안노회100년사편찬위원회(킹덤북스, 2022)

*참고문헌은 각주로 대처합니다.