백사당 양주삼 목사, 어떻게 보아야 하나?

이덕주(감신대 교수/ 한국교회사)

양주삼 목사와 종교교회

백사당(白沙堂) 양주삼(梁柱三) 목사가 종교교회와 맺은 직접적인 관계는 종교교회 담임 목사로 부임한 1919년 9월부터 1921년 9월까지 2년에 불과하다. 다른 목회자, 다른 교회의 경우와 비교할 때 그렇게 긴 인연이 아니었다. 그럼에도 불구하고 종교교회가 □양주삼 기념교회□로 알려질 만큼 양주삼 목사와 깊은 관련을 맺게 된 것은 두 가지 배경에서 설명될 수 있다.

첫째, 양주삼 목사 가족이 오랜 종교교회 출석 교인 가정이었기 때문이다. 양주삼 목사는 1915년 1월 미국 유학을 마치고 돌아오면서부터 종교교회에 출석했고 그 해 6월 김매륜(결혼 후 양매륜으로 불림)과 결혼 한 후 4년 동안 협성신학교 교수, 자교교회 담임 목사, 개성 한영서원 부교장, 남감리회 선교 1백주년기념사업회 총무 등을 역임하면서 여러 곳을 옮겨 다니다가 1919년 9월 종교교회 담임자로 파송받아 부임했는데 그해 11월 종로구 필운동 285번지에 집을 마련한 후 1950년 납북되기까지 30년 넘게 이 집에서 살았다. 종교교회를 그만 둔 후에는 개체 교회 목회 대신 만주와 시베리아 선교 관리자, 전도국 총무, 철원지방과 경성지방 감리사, 남감리회 조선연회장을 거쳐 1930년 기독교조선감리회 총리사를 역임하는 등 선교와 교회 관리자로 활약한 관계로 외지 출장을 많이 하였는데 서울에 있을 때는 집에서 가까운 종교교회 주일예배에 참석했다. 실제로 양주삼 목사 가족의 교적은 종교교회가 보유하고 있었고 부인 양매륜은 종교교회 여선교회 회원과 장로 자격으로 일제시대와 해방 후 여선교회 전국연합회 임원으로 활약하였다. 여러모로 양주삼 목사 가족은 종교교회 □뿌리 교인□이었다.

둘째, 1959년 종교교회가 3층짜리 웅장한 석조 예배당을 건축하면서 이 예배당을 □양주삼 총리사 기념 예배당□으로 명명하였기 때문이다. 종교교회는 1910년 단층 벽돌 예배당을 건축했는데 일제시대와 전쟁을 거치면서 1950년대 늘어난 교인에 비해 건물이 낡고 좁아서 새 예배당을 필요로 하게 되었다. 그러나 전쟁 직후 어려운 경제 상황에서 선뜻 예배당 건축 이야기를 꺼내지 못하고 있을 때에 1954년 5월, 어느 수요일 저녁 예배 후 양매륜 장로가 당시 담임이던 이호빈 목사에게 살고 있던 주택을 건축 헌금으로 내놓으면서 □양 총리사 기념예배당□으로 새 예배당을 건축하자는 의견을 냈다. 그것이 계기가 되어 새 예배당 건축 운동이 전개되었고 양매륜 장로는 자신이 살던 집을 내놓은 외에 미국에 가서 모금 운동을 벌여 37,008 달러를 모금해 교회에 헌납하였다. 이로써 새로 마련된 예배당은 공식적으로 □양주삼 총리사 기념예배당□으로 명명되었고 종교교회는 양주삼 목사를 기념하는 교회로 자리 잡게 되었다.

이로써 종교교회는 한국 감리교회 가운데 양주삼 목사를 기념하고 그 정신을 계승해야 할 사명을 유산으로 물려받은 교회가 된 셈이다.

변하는 세상, 새로운 종교를 찾아서

양주삼 목사는 1876년(고종 16년) 1월 25일 평남 용강군 산남면 홍문리에서 양정섭(梁禎涉)의 장남으로 출생했다. 그가 태어나 살았던 시대는 우리나라가 근대화라는 시대적 명제를 안고 개혁과 개방의 소용돌이에 휩싸이기 시작해 외세(일제)의 침략과 지배로 인한 민족의 수난을 경험하였고 마지막엔 민족 분단과 그로 인한 민족상잔의 전쟁을 겪었던 갈등과 비극의 시대였다. 그의 가문은 전형적인 조선조 말기 □몰락 양반□ 선비 가문이었다. 가난했지만 가문에 대한 자부심이 강한 선비 집안이었다. 특히 양주삼의 조부는 한학에 조예가 깊었고 인격적인 인물이어서 어린 시절 양주삼은 조부로부터 깊은 감화를 받았다. 반면에 그의 부친은 일찍이 장삿길에 나서 진남포를 오가며 장사하는 바람에 집을 비울 경우가 많았다.

양주삼은 여섯 살 때부터 조부에게 한문을 배우기 시작했다.《초학》은 서당 선생 이병준에게 배웠다. 그 다음에는 인근에서 한학자로 이름이 높았던 외숙에게 고등 한학을 배웠다. 이 모든 과정이 유학 및 유교의 정통 학습 과정이었다. 그러나 양주삼의 청소년 시절이 순탄하지만은 않았다. 장사하는 부친과 음풍영월로 세월을 보내는 조부 사이의 상반되는 삶의 모습을 보며 살았다. 첩을 들인 부친과 모친 사이의 잦은 언쟁과 가정불화가 특히나 감수성이 예민한 양주삼의 어린 시절을 어둡게 만들었다. 십대 후반부터 양주삼은 점점 유학 공부보다는 종교적인 데 관심을 두기 시작했다. 유 · 불 · 선 3도에 심취하였고 산 속 조용한 절에 들어가 불경을 외며 백일기도도 드려 보았고 한 때 유행했던 동학에도 매달려 1년 동안 집중 공부한 적도 있었다. 그러나 어느 종교에서도 만족을 느낄 수 없었다. 기존 종교 중에는 그를 사로잡을 만큼 강력한 매력을 지닌 종교가 없었다. 지적인 만족과 영적인 평안을 가져다 줄 종교를 만나지 못하고 있었다. 그러다 그가 스무 살 되던 해에 전혀 새로운 종교를 접하게 되었다. 바로 예수교였다.

양주삼이 처음으로 기독교에 접하게 된 것은 1898년의 일이었다. 우연한 기회에 한문으로 된 책자를 얻어 읽게 되었다. 중국 상해에서  남감리회 선교사들이 간행한 〈萬國公報〉란 잡지와 《德彗入門》이란 소책자를 읽으면서 기독교라는 새로운 종교의 존재를 알게 되었다. 기존의 동양 종교 유·불·선과 조선의 토착 종교인 동학을 통해 진리를 탐구하려다 실패한 양주삼은 새로운 종교, 기독교에 호기심을 갖고 접근했다. 그 무렵 용강에도 교회가 들어와 있었다. 아직은 장로교와 감리교 사이에 선교 구역이 명확하게 정리되지 않은 상태라 두 교파 선교사가 찾아와 전도하였다. 즉 북장로회의 베어드(W. M. Baird, 裴偉良)와 미감리호히의 노블(W. A. Noble, 魯普乙)이 용강에 자주 들러 주민들에게 전도지를 나누어 주곤 했다. 또 한국인으로는 동학 접장까지 되었다가 청일 전쟁 어간에 개종한 방기창(邦基昌)이 용강 구역을 맡아 자주 왕래하였다. 양주삼은 서양 선교사들의 행동거지를 보면서, 또 먼저 믿은 한국인 교인들의 생활 모습을 보면서 새 종교에 대한 종래의 선입견을 버릴 수 있었다.

1898년에 서적을 통해 처음으로 기독교에 접하게 된 양주삼은 이듬해(1899년) 용기를 내어 교회를 찾아갔다. 그가 출석한 교회가 구체적으로 어느 곳의 무슨 교회인지는 알 수 없으나 열심히 교회에 출석하여 주위에서 □미친 사람□소리를 듣게 되었다. 그러나 양주삼 자신의 정신은 말짱했다. 오히려 전보다 모든 것이 더욱 분명해졌다. 2년 후에 그가 스스로 고백한 내용을 보면 다음과 같다.

□7세부터 18세까지 공 · 맹의 글을 읽었고 그 후 이단의 도에 잘못 들어가 방탕한 생활을 하며 흑암의 세계를 헤매고 있었습니다. 다행히 구주 예수께서 나를 불쌍히 여기사 광명한 도리를 내 마음 속에 비취게 하사 그때에야 깊은 잠에서 깨어났습니다. 눈을 들어 바라보니 해는 이미 중천에 떠 있는데 사방을 둘러보아도 사람은 없고 다만 동에는 뱀이 있어 삼키려 하고 북에는 호랑이가 있어 덮치려는 세상이 되어 있음을 알게 되었습니다□(自七歲至十歲孔孟之書 其後誤異端之道 肆放蕩之事 遊於黑暗乾坤矣 幸蒙救主耶蘇憐我 作以光明之道理照干我心 至是時驚罷甘睡擧目視之 日高三才四顧無人 但東有蛇蝎北有虎狼 及知世界之形便).

그는 미친 것이 아니라 깊은 잠에서 깨어난 것이었다. 그가 깨닫게 된 세상 형편은 □해는 이미 중천에 떠 있어 사람들이 한창 일할 때인데도 사람이라곤 그림자조차 보이지 않고 오히려 보이는 것이라곤 호시탐탐 집어 삼키려 기회를 기다리는 동쪽의 뱀과 북쪽의 호랑이뿐□이었다. 이것은 양주삼 개인의 형편을 의미하는 것이 아니었다. 당시 조선이 처한 정치·사회적 현실이었다.

청일 전쟁(1894년) 이후 한반도에서 청(중국) 세력은 물러났다. 이제 남은 것은 신흥 제국주의 세력들인 북쪽의 러시아와 동쪽의 일본이었다. 이들은 각각 다른 정치적 야심을 갖고 한반도 침략을 도모하고 있었다. 즉 한반도를 태평양 진출의 발판으로 삼으려는 러시아와 대륙 진출의 발판으로 삼으려는 일본 사이가 날카로운 대립 상태로 변하고 있었다. 그 사이에서 정작 조선은 한낮인데도 잠을 깨지 못한 채, 사방을 둘러보아도 도와줄 나라가 없는데 미혹에 빠져 있었던 것이다.

출세의 꿈, 미국 유학

이 같은 양주삼의 현실 인식은 선교사들이 만든〈萬國公報〉와 같은 시사 잡지를 통해 얻어진 것으로 볼 수 있다. 즉 기독교에서 낸 서적들을 통해 민족이 처한 정치 · 사회적 현실을 파악하게 되었다는 말이다. 그런 면에서 기독교는 그의 깊은 잠을 깨워 준 은인(恩人)이었다. 그는 용기를 내서 기독교를 통한 입신출세의 길을 모색하였다. 1899년 겨울, 집안의 허락도 받지 않은 채 상경하여 인공양잠전습소(人工養蠶傳習所)에 들어가 신학문을 접했다. 6개월 양잠 전습소 교육 과정을 마친 후 그를 깨우친 <만국공보>를 펴내던 선교사가 있는 곳, 중국 상해로 유학할 길을 모색했다. 그 무렵 배재학당 교사로 있던 헐버트(H. B. Hulbert)를 찾아갔다. 헐버트는 그를 개성에 있던 남감리회 선교사 콜리어(C. T. Collyer, 高永福)에게 소개했고 양주삼은 콜리어의 소개장을 들고 1901년 5월 중국 상해로 떠났다.

상해에 도착해서 곧바로 남감리회 선교부에서 경영하는 중서서원에 입학했다. 15년 전 윤치호가 다녔던 학교였다. 그는 윤치호와 마찬가지로 중서서원에 다니는 동안 개종을 결심하게 되었고 마침내 1902년 10월, 파커 원장에게 세례를 받아 정식 남감리회 교인이 되었다. 입학한 지 3년째 되던 해, 중서서원 영어 웅변대회에서 1등을 차지할 만큼 영어에 뛰어난 실력을 발휘하였고 중서서원을 졸업한 후 1905년 말 상해를 떠나 영국을 거쳐 1906년 말 미국 샌프란시스코에 정착했다.

미국에 도착할 당시만 해도 그의 결심은 상해에서 세례 받을 때 제출했던 신앙 고백서에 기록한 것처럼 □외국에 나가 큰 학문을 이루어 국가 유신에 일조하기 위하여□(出學外洋成就大學 後爲國家維新之一助爲望而) □몇 년이 걸리든 간에 학업을 이룬 후에야 조국에 돌아가 전국 백성을 위해 성업을 이루겠다.□(至機年間成學業後還國 本國與我全國同胞同歸成爲望計)는 정치적이고 세속적인 것이었다. 그는 기울어가는 나라 형편을 바라보며 국권 회복과 부국 강병을 도모하려는 한말 민족운동가들의 공통된 □민족의식□에 충만해 있었다. 마침 그가 청착한 샌프란시스코에는 그의 같은 고향(평남) 출신인 도산 안창호(安昌浩)가 결성한 □공립협회□(共立協會)란 민족운동 단체가 있어 초기 이민들을 중심으로 활발한 민족 운동을 전개하고 있었다. 정치적 야심이 있었던 양주삼도 이 단체에 관심을 갖고 참여하였다.

그러나 정치와 신학문을 통해 출세하려는 그의 계획은 미국 생활 시작부터 틀어졌다.

미국에서 받은 목회 소명

샌프란시스코에는 1905년 10월에 시작한 샌프란시스코 한인 교회도 있었다. 민족운동가들의 집결 장소로 사용되기도 했던 이 교회는 교인 교포들이 자발적으로 모여 예배를 드리고 있었는데 하와이에서 건너온 문경호와 방화중 등이 예배를 인도하고 있었다. 양주삼이 샌프란시스코에 도착하자 교인들은 □영어를 잘하는□ 그에게 교회를 맡아 달라고 요청하였다. 엉겁결에 교회를 맡아 보게 된 양주삼은 남감리회 해외 선교부로 찾아가 도움을 요청했다. 마침 한국에서 남감리회 개척 선교사로 일하다가 건강 때문에 귀국해 있던 리드(C. F. Reid, 李德)를 만나 큰 도움을 받았다. 그 결과 1906년 12월 샌프란시스코 한인 교회는 미국 남감리회에 소속된 정식 교회로 등록되어 담임 목사에 리드가 임명되었고 양주삼은 전도사로 부임하였다.

양주삼은 교회 전도사가 된 후 교회를 중심으로 각종 문화 · 사회 사업을 추진했다. 교회 윗층엔 기숙사를 마련해 정착하지 못한 교포들의 숙소로 사용했다. 교포들의 문맹을 깨우치고 새로운 지식을 보급하기 위해 정기 간행물을 발행하기 시작했으니 1907년 7월에〈한인연합교보〉를 발행하다가 1908년 12월〈大道〉로 이름을 바꾸어 두툼한 월간 잡지로 발전시켰다. 이 잡지는 종교·신앙적인 것보다는 일반 문화, 역사, 상식에 관한 것들로 내용이 꾸며졌고, 본국 소식과 교포들의 미국 정착에 필요한 정보들도 상세히 수록되었다. 상해에서 발간되던〈萬國公報〉와 내용 및 구성 면에서 유사한 점이 많았다.

이러한 양주삼의 사회적 활동은 그의 글이 공립 협회 기관지〈共立新報〉에 종종 나타나는 것으로도 확인된다. 이 무렵의 그의 글은 대부분이 계몽적이고 때로는 민족주의적인 성향을 보이고 있다. 순수 신앙적인 것은 별로 보이지 않는다. 1907년 국내에서 의병이 일어나고 의병을 회유하는 선유사(宣諭使)로 서상륜, 송기용, 최병헌 등 기독교인들이 임명된 것을 놓고 국내외, 교회 내외에서 찬반이 분분할 때 양주삼은 □의병을 진압하고 회유하기 전에 실정에 책임이 있는 정부 당국자들이 먼저 잘못을 반성하고 백성을 사랑하면 의병은 자연히 없어질 것이다.□ 는 내용의 긴 논문을〈共立新報〉에 실어 기독교 민족 운동의 방향을 제시하기도 했다.

이처럼 양주삼의 초기 미국 활동은 민족주의 색채가 짙은 사회 활동에 초점이 맞추어져 있었다. 교회 전도사란 직책을 맡고는 있었으나 교회는 사회 활동의 한 방편일 뿐이었다. 그의 관심은 신앙적이거나 목회적인 것이라기보다는 사회적이고 현실적인 것이었다. 그리고 그런 생활이 어느 정도 만족을 느끼게 해주었다.

그러나 샌프란시스코에서 그의 활동은 교회를 중심으로 하여 이루어졌고 전도사가 그의 공식 직함이었다. 교회에 찾아드는 외롭고 어려운 환경의 교포들에게 목회자로서 전도하고 설교했다. 원하지 않았지만 이미 그는 목회자가 되어 있었다. 중서서원을 졸업할 당시 파커 원장이 그를 불러 목회자가 되라고 권면했을 때 단 한 마디로 거절했던 그였으나, 샌프란시스코에 정착하면서 어느새 목회자가 된 것이다.

그는 이 문제를 놓고 고민하기 시작했다. 신학을 하여 목회자로 길을 잡을 것인지, 아니면 다시 처음 목표대로 의학을 배울 것인지, 둘 중의 하나를 선택해야 했다. 이 문제를 놓고 기도하는 중에 □주의 복음을 전파하는 일로써 평생의 사업을 삼으라.□는 하나님의 음성을 듣고 생각을 정리하였다. 1909년 여름이었다. 소위 목회자로서 소명(召命) 체험을 한 것이다. 이 체험 이후 그는 자기 삶을 목회에 헌신하기로 결심하고 적극적인 목회자의 삶을 추구했다. 그리고 1910년 1월 밴더빌트대학 신학부에 입학하여 1913년에 졸업했고 이어 예일 대학에 다시 들어가 1년 더 수학했다. 밴더빌트대학에 재학 중이던 1912년 9월에 밴더빌트대학 윤리학 교수이기도 했던 남감리회 데니(D. Denny) 감독에게 목사 안수를 받았다.

양주삼이 목회로 방향을 잡고 목사 안수까지 받았으나 적어도 미국에 있는 동안에는 민족주의적 성향을 계속 보이고 있었다. 우리나라가 일본에 합병된 직후(1911년 1월) 〈大道〉에 실은 글처럼, □봄에 심지 않으면 가을에 추수하지 못하며 한 나라에 청년이 공부하지 않고는 그 인민이 자유를 얻지 못하나니 여보시오 내 형제들이여 나라가 자유 독립하여 인민이 부강을 누리며 영광스럽게 되기를 원하거든 어서 어서 공부하여 배우시오□ 하는 식으로 미국과 본국에 있는 청년들에게 공부하여 힘을 기르고 나라의 독립과 자유를 쟁취하자는 내용의 글들을 자주 발표했다.

그는 미국에 더 머물면서 신학을 공부하기 원했지만 한국에서 활동하고 있던 남감리회 선교사들의 강력한 귀국 요청을 받아들여 귀국을 결심하였다.

양주삼의 실용주의 중용신학

양주삼 목사는 청운의 꿈을 갖고 한국을 떠난 지 15년만인 1915년 1월, 귀국하였다. 그는 돌아오자마자 남 · 북 감리회가 연합으로 운영하던 협성신학교(協成神學校, 현 감리교신학대학) 교수로 취임했다. 그는 또 신학교장 하디(R. A. Hardie)와 함께 신학 잡지〈神學世界〉를 창간했다. 체제나 편집에 있어〈大道〉와 유사한 점이 많이 발견되는 것은 양주삼의 편집 기술이 그만큼 많이 반영되었다는 것을 의미한다.

양주삼 목사가 협성신학교 교수로 봉직한 기간은 2년도 채 되지 않은 짧은 기간이었고 그가 발표한 신학적 논문도 그렇게 많지 않아 그의 신학을 체계적으로 조명하기는 어렵다. 특히 1920년대 이후 그는 선교 관리자와 교회 행정가로 바쁜 삶을 살았기 때문에 차분하게 연구하고 논문을 쓸 수 있는 여유가 없었고, 그래서 그를 신학자로 해석하는 것은 무리가 따른다. 그러나 그가 교수로 봉직하던 기간, 그리고 학교를 떠난 후에도 <신학세계>에 발표한 몇 편의 논문을 통해 그의 신학적 특징과 의미를 밝히기는 그다지 어렵지 않다.

우선 그의 신학은 관심에서 다양하다는 것에 특징이 있다. 남아 있는 그의 대표적인 신학 논문들을 살펴보더라도, 성서신학의 기초를 다룬 □구신약전서총론□(<신학세계>, 1916-1917)이라는 방대한 논문이 있고, 예배학 관점에서 한국에서는 처음으로 찬송가를 다룬 □찬송가연구□(<신학세계>, 1916-1919), 역사신학 관점에서 조직신학의 기독론을 다룬 □야소기독의 신격론□(<신학세계>, 1917)과 □유명한 인물의 야소께 대한 관념□(<신학세계>< 1918-1919), 종교학 논문인 □종교적 관습□(<신학세계>, 1916), 실천신학 논문인 □십일조의 큰 목적□(<신학세계>, 1918)과 □조선교회의 급무는 개인전도□(<신학세계>, 1920), 기독교 윤리적 관심을 반영한 □조선교회에 대한 문제□(<신학세계>, 1916) 등 신학의 전 분야에 대한 글을 발표하였다. 이는 일제시대 □박학다식□(博學多識)한 인물로서 한국 교계 뿐 아니라 일반 문화계를 대표하였던 양주삼 목사의 학문적 성향을 그대로 보여준 것이라 하겠다.

둘째, 그의 신학은 내용에서 실용적이라는데 특징이 있다. 굳이 그의 신학 장르를 구분하자면 □실용신학□(實用神學)으로 표현할 수 있을 것이다. 그는 이론 중심의 사변적 신학을 추구하기 보다는 교인들의 실제 생활, 특히 교회 현장에 적용할 수 있는 실천적인 학문을 추구하였다. 남감리회 백주년기념전도회 사업의 일환으로 펴낸 단행본 《그리스도의 재산론》(1918), 《십일조의 이유와 방법》(1919)은 기독교인들의 경제와 헌금생활을 다룬 구체적인 저술이며 그의 대표적 논문의 하나인 □찬송가 연구□도 실천신학 관점에서 기독교인의 예배를 다룬 논문이다. 그리고 후기 작품이지만 《농민의 낙원인 정말》(1930)은 1920년대 피폐한 한국 농촌 현실을 바탕으로 새로운 농촌운동의 방향과 구체적인 실천 방안을 수록하고 있어 실제로 농부들에게 널리 읽혔던 책이다. 이처럼 그는 구체적인 삶의 문제를 다루는 학문으로서 신학의 의미를 강조하였다. 이는 그가 미국에 유학하던 당시 미국 신학과 철학계 분위기를 장악하고 있던 실용주의(pragmatism)의 영향을 받은 것이기도 하지만 유학가기 전, 고향에서 동양 종교를 연구하다 <만국공보>와 덕혜입문 등을 읽으면서 이론을 중시하는 유교보다는 실천을 중시하는 기독교로 마음이 기울어진 후 일관되게 삶의 문제를 해결하는 종교로서 기독교의 역할을 강조하였던 그의 학문적 경향을 반영한 것이기도 하다.

셋째, 그의 신학은 조화와 중용을 강조하는 것으로 특징된다. 그가 발표한 성서신학 논문, □구신약전서총론□이 당시 서구신학계에서 유행하고 있던 □성서비평학□을 긍정적으로 소개하였다는 점에서 송길섭의 표현대로 □한국인으로 한국 교회에 성서비평학을 최초로 받아들인 신학도□(《한국신학사상사》, 1987)로서 그의 신학을 □진보□ 계열로 구분할 수 있다. 그러나 이것은 어디까지나 근본주의적 보수 신학의 관점에서 볼 때 상대적으로 진보적이라 할 수 있을 것이며 그는 오히려 성서의 영적 권위나 초월적 의미 자체를 부정하는 자유주의 신학에서 보면 □보수적□일 수 있는 □정통주의□ 신학 노선을 견지하였다. 서로 상대방을 인정치 않으려는 진보와 보수 양극단을 지양하며 조화와 공존을 모색하는 것이 그의 신학 경향이었다. 그는 삶에서도 그러했지만 학문에서도 치우침이 없는, 의견이 다르더라도 상대방의 말에 귀를 기울일 줄 아는 관용과 중도의 학문적 자세를 강조하였다. 그런 의미에서 □20세에 이르기까지 孔孟道에 전심한 그에게는 儒敎的인 均衡이 몸에 배여 있었다. 그의 치우칠 줄 모르는 中庸의 덕을 몸에 지니고 있었다.□(《한국 신학의 광맥》, 1982)는 유동식의 표현은 정확하였다.

한 마디로 양주삼의 신학은 진보와 보수 신학의 양극화 현상을 지양하며 이론과 실천, 교리와 신앙, 체험과 이성의 공존과 조화를 바탕에 둔 감리교 특유의 중용(VIA MEDIA) 신학에 철저했다고 할 수 있다.

한국 감리교회의 □애스베리□

그러나 양주삼 목사는 신학자라기보다는 목회자로서, 선교와 교회 관리자로서 자신의 역량을 유감없이 발휘하였다. 협성신학교 교수로 있으면서 1915년 10월부터 자교교회를 맡아 1년간 시무했으며 1916년 9월 윤치호의 부탁으로 개성 한영서원(韓英書院) 부교장이 되어 2년 간 시무했다. 1918년 11월부터 남감리회 선교 100년 기념 사업회 총무로 남감리회 전도 사업을 총괄하게 되었는데 1920년 시베리아와 만주 선교를 개척한 공을 남겼다.

양주삼 목사는 3 · 1운동 직후인 1919년 9월, 만세운동으로 투옥된 오화영 목사 후임으로 종교교회 담임자로 파송되어 2년간 시무하였고 이후 철원지방과 경성지방 장로사(감리사)를 역임하였는데 이러한 활동을 통해 조직과 행정 능력을 유감없이 발휘하였다. 또한 그는 당시 한국교회 안에서 영어를 제일 잘 하는 목사로 인정받아 한국교회 대표로 미국 남감리회 총회(1922년, 1924년, 1926년)와 일본메소디스트교회 총회(1927년), 예루살렘 국제선교대회(1928년) 등에 참석하면서 국제적인 인물로도 부각되었다.

이 같은 배경에서 그는 1927년부터 본격화된 남 · 북 감리교회 합동 운동에 남감리회를 대표하는 인사로 참여하여 미감리회를 대표하는 웰치(H. Welch)와 함께 합동운동과 총회 창립 작업을 실질적으로 주도하였고 마침내 1930년 12월 기독교조선감리회 총회가 조직되었을 때, 초대 총리사로 선출되었고 1934년 2회 총회에서도 재선되어 8년 동안 한국 감리교회를 관리하였다. 행정과 조직에 남다른 재능을 보유하고 있던 그였기에 한국 감리교회는 창립 초기 어수선한 상황에서도 그가 지휘하는 총리원을 중심으로 감리교회 특유의 중앙집권적 행정체제를 구축하고 다양한 선교 사업을 전개할 수 있었다.

이런 그였기에 후세 학자들은 그에게 □특별히 준비한 바도 없이 일조에 독립한 조선감리교회의 조직을 완성하여 견고한 기초 우에□(유형기, 《백사당소전》, 기독교조선감리회 총리원, 1939) 세운 인물, □전후 8년에 걸친 행정을 통해 한국 감리교회의 조직적인 초석을 닦아 놓았던□(유동식, 《한국 신학의 광맥》, 전망사, 1982) 분, □한국 감리교회의 초대 리더로서 그리고 한국인의 체질과 틀에 맞는 선교의 머릿돌을 놓았을 뿐 아니라, 이제부터는 한국적 토착 감리교로서의 그 테프를 끊은 분□(장병욱, 《한국 감리교의 선구자들》, 성광문화사, 1978), □감리교회를 현대 대교단으로 부흥하도록 그 초석을 놓은 분□(윤춘병, 《양주삼총리사저작전집》, 1권, 한국감리교회사학회, 1991)으로 추앙하였고 심지어 □감리회의 혜성적 존재였고 산파였으며 또 유모□이자 □한국 감리교회를 위하여 하나님께서 특별히 보내신 종이었으며 한국 감리교회의 후렌시스 애스베리□(이호운, 《그의 나라와 그의 생애-총리사 양주삼 박사 전기》, 감리교대전신학교 출판부, 1965)로 비교되기도 했다.

이 같은 긍정적 평가와 칭송은 모두 감리교회 쪽에서 나온 것들이다. 그러나 양주삼 목사에 대해 이와는 전혀 다른, 부정적 평가도 있음을 간과해선 안 된다.

일제말기 □친일 행적□에 대한 평가 문제

뛰어난 조직 · 행정력을 갖고 한국 감리교회의 대표적 인물로 활약했던 양주삼 목사에게서 미국 유학 시절에 보였던 민족주의적 활동의 흔적을 국내에서 전혀 찾아볼 수 없었다는 것이 역사 속에 아쉬움으로 남아 있다. 3 · 1운동의 현장에도, 1920 - 30년대 항일 민족 운동의 역사에도 그의 모습은 보이지 않았다. 교회를 지키고 발전시켜 나가는 능력 있는 행정가 양주삼은 보였으나, 민족의 비극적 현장에 참여하여 투쟁하는 민족운동가의 모습은 보이지 않았다. 오히려 장로교 신학자 한숭홍이 □민족사에서 반민족 · 친일분자로 심판받은□(한숭홍, □양주삼의 생애와 신학 사상", 《한국 신학 사상의 흐름》, 상권, 장로회신학대학교 출판부, 1996, 335쪽) 인물로 결론을 내릴 정도로 비굴한 모습을 보여 준 것도 사실이다.

이 같은 평가는 일제말기, 특히 일제가 한국 교회에 신사참배 강요를 본격화하기 시작한 1936년 이후 양주삼 목사가 보여준 행적에 근거한 것이다. 대표적인 경우를 살펴 보면, 양주삼 목사는 윤치호와 함께 1936년 1월 총독부 학무국장을 방문하고 그로부터 □신사 의식은 예배 의식이 아니라 국가 의식이라.□는 설명을 듣고 나온 후, 그해 4월 같은 내용의 학무국 통첩을 감리교회 기관지 <조선감리회보>에 게재함으로 감리교회가 한국 교계에서 제일 먼저 신사 참배를 수용한 교회로 알려지는 계기를 만들었다. 1937년 7월 중일전쟁 발발 후에 일본은 황민화 정책을 추진하여 더욱 강력한 종교 통제정책을 추진하였는데 그 연장선상에서 기획된 □종교단체 시국대연설회□에 양주삼 목사는 기독교측 대표 연사로 나가 서울과 지방을 순회하며 □내선일체□와 □국체명징□, □총후보국□ 등을 주제로 한 시국 연설을 하였다. 감리교회 3차 총회를 앞둔 1938년 9월에는 전국 감리교인들에게 □신사 참배는 국가 의식이기 때문에 교리에 위반되지 않는다.□는 내용의 통지문을 발송하였고 10월에 열린 3차 총회에서는 총회 기간 중 □애국일□ 행사를 가져 총회원들과 함께 총독부를 방문하고 조선 신궁을 참배하였다. 이 모든 과정에서 그는 □인솔자□였다.

3차 총회에서 김종우 목사에게 총리사(감독)직을 넘겨주었지만 총회 후에도 그는 계속해서 친일 행각에 동원되어 1938년 12월 다른 교단 대표들과 함께 일본에 건너가 신궁을 참배하고 돌아왔다. 1939년 9월 김종우 감독의 급작스런 죽음으로 정춘수 감독 체제로 바뀐 한국 감리교회는 그 때부터 □내선일체□ 차원에서 일본 감리교회와 합동을 강하게 추진하였는데, 양주삼 목사는 한국측 대표로 참여하게 되었다. 이외에 1940년  □야나하라□(梁原)로 창씨개명한 것이라든지, 1941년 이후 국민총력 기독교조선감리회 연맹주최 신도대회에서 □신동아 건설과 반도 기독교도의 책임□이란 제목으로 연설한 것, 일제말기 대표적인 친일단체인 대동민우회 상임위원, 흥아보국단준비위원회 상임위원, 임전대책위원회 위원, 조선임전보국단 평의원, 조선기독교연합회 평의원으로 각종 시국 연설에 강사로 나간 것과 <동양지광>, <매일신문> 같은 친일 언론지에 일본의 정치, 종교 정책을 지지하는 글을 발표한 것 등이 일제말기 그의 대표적인 □친일 행적□으로 지적된다.

그러나 다른 측면도 있다. 1939년 정춘수 감독 체제가 들어선 후 정춘수 감독의 노골적이고 과도한 친일 정책의 일환으로 추진된 □혁신교단□ 설립에 대해 양주삼 목사가 비협조적이었고 1941년 선교사들이 강제 출국당하면서 선교부 재산 관리권을 위임받은 후 재산 처분 문제를 둘러싸고 정춘수 감독과 더욱 사이가 벌어졌다. 그리고 유형기 · 문창모 · 정일형 · 김종만 등 감리교단 내 일부 인사들에 의해 추진된 □반혁신교단□ 운동을 적극 지지했다가 결국 정춘수 감독에 의해 목사직 박탈과 같은 성격의 □대명□(待命) 처분을 받았는데, 이를 근거로 □양주삼 목사는 친일파가 아니었다.□는 주장을 펼 수도 있지만, 단순히 정춘수 감독을 반대했다는 이유만으로 그에게서 □친일□이라는 표지를 떼어내는 것은 무리다. 양주삼 목사의 일제말기 행적에서 일제에 대한 저항의 몸짓을 발견하기 어려울 뿐 아니라 큰 테두리 안에 그는 정춘수 감독과 같은 □순응'의 길을 걸은 것으로 보아야 하기 때문이다.

다만 이런 차이는 있다. 일제말기 신사참배를 비롯한 일제의 강압적 종교 정책에 대한 기독교인들의 대응은 크게 □순응□과 □저항□, 두 가지로 나누어 볼 수 있다. 그리고 순응과 저항의 행위를 그 강도에 따라 둘로 나누어, 순응도 □적극적 순응□과 □소극적 순응□으로, 저항도 □적극적 저항□과 □소극적 저항□으로 구분해 볼 수 있다. □소극□과 □적극□의 차이는 신념과 행위의 일치 여부에 따른다. 적극적 행위는 신념(의지)과 행위가 일치하는 것을 의미하며 소극적 행위는 신념(의지)과 행위가 서로 다르게 나타나는 경우다. 적극적 행위는 자발적이고 능동적이며, 소극적 행위는 피동적이고 타의적이다. 즉 □적극적 순응□은 일제의 정책을 신념으로 확신하며 그를 따르는 행위를 의미하고 소극적 순응은 심정으로는 일제의 정책을 지지하지 않으면서도 행위로는 마지못해 따라가는 경우다. 적극적 저항은 신사참배를 거부하고 투옥되거나 순교한 경우처럼 일제정책에 반대하며 그것을 행동으로 옮기다가 수난당하는 경우고, 소극적 저항은 신사가 없는 시골로 낙향하거나 상대적으로 탄압이 약한 만주나 일본으로 건너간 경우처럼 반대 의사를 직접 행위로 표현하지 못하고 수난의 현장을 회피하는 경우다.

이처럼 일제말기 기독교인들의 존재 양태를 넷으로 구분할 때 양주삼 목사는 □친일 누명□을 쓰고 있는 대부분의 기독교 지도자들과 함께 □소극적 순응□ 그룹으로 분류될 수 있다. 이는 그의 친일 행적이 대부분 □동원되어□, □끌려 나가□, □시키는 대로□ 행한 것이라는 점에서 그렇다. 그의 행적은 감리교회 안에서 혁신교단을 끌고 나간 정춘수 감독과 그 주변 인물들에게서 보이는 □자발적이고 신념에 입각한□ 친일 행적과는 분명히 다른 성격이었다. 저항할 수 있는 용기는 없었지만 그렇다고 (시키지도 않았는데) 자발적으로 나서 행하는 적극성은 발견할 수 없었다. 단지 □소극적□이었다 하여 그의 □친일 행적□이 면죄부를 받을 수는 없지만 적극적으로, 신념을 갖고 친일에 앞장섰던 다른 인사들과는 다른 시각에서 그를 평가해야 한다는 점을 지적할 뿐이다.

이러한 □소극적□ 존재 행태는 과격과 폭력을 싫어하는 그의 타고난 성품에 기인한 것으로 볼 수도 있지만 그의 종교 체험, 특히 미국 유학 시절 얻은 목회 소명 체험 이후 몸에 밴 □피동적□ 행동 습관에서 그 뿌리를 찾을 수 있다. 그는 하나님의 □부르심□을 받은 후 자신의 의지와 계획을 고집하기보다는 절대자의 섭리에 따르고 의존하는 삶을 살았다. 특히 감리교회 특유의 □파송 제도□는 자신의 의지와 관계없이 □위로부터의 명령□에 순종하는 것을 기본을 삼고 있다. 그가 목회자가 되어 귀국한 후, 학교와 교회, 기관을 거쳐 총리원에 이르는 모든 과정에서 자의에 의한 것이라기보다는 타의에 의해 옮겨지고 추대되었다. 이러한 외부 환경의 요구를 □순리□로 이해하고 저항보다는 순응으로 대응했던 것이다. 여기서 일제말기 그가 보여주었던 □소극적 순응□ 행위를 이해할 수 있는 실마리를 찾게 된다.

그가 남긴 과제

일제말기 보여준 □친일□ 행적 때문에 양주삼 목사는 해방 후 반민특위에 소환되어 심문을 받았다. 친일 문제에 태생적 한계를 안고 출발했던 이승만 정권의 간섭으로 비록 □불기소□ 처분을 받아 석방되기는 했지만 그렇다고 그에게 씌워진 □친일파□ 누명이 완전하게 벗겨진 것은 아니다. 그의 □친일□ 문제는 그가 1950년 전쟁 중 북으로 끌려가면서 던져 놓은 □분단□ 문제와 함께 민족이 풀어야 할 과제로 남게 되었다.

모든 사람의 행적이 그렇지만 양주삼 목사에게서도 밝은 면과 어두운 면이 공존하고 있다. 뛰어난 행정력을 발휘하여 한국 감리교회의 신학과 신앙, 교리와 제도의 초석을 놓았고, 중용의 신학과 삶의 자세로 교회의 평화를 추구했으며 감리교회 뿐 아니라 타교파 교회와 연합하는 에큐메니칼운동에도 괄목할만한 업적을 남겼다. 그러나 일제 말기 보여준 행적은 비록 □소극적□인 것이기는 했지만 반민족적이고 비신앙적인 일제의 종교 정책에 순응하는 부끄러운 모습을 보여 주었다. 비록 자의에 의한 것은 아니라 할지라도 한 시대를 이끌어간 종교지도자로서 민족적, 신앙적 양심을 지키지 못하고 일제에 협력하는 나약한 종교인의 모습이었다. 많은 젊은이들이 이런 그를 보고 실망하고 그가 그토록 지키고자 노력했던 교회를 떠나게 만든 책임도 벗을 수 없다.

이처럼 서로 다른 양면의 평가가 공존하는 것이 역사다. 밝은 면만 과장하고 기록하는 것은 올바른 역사가 아니다. 인간이기 때문에 범할 수밖에 없었던 실수와 오류도 기록해야 바른 역사다. 우리는 역사의 조상들로부터 찬란한 업적과 함께 수치스런 죄과를 유업으로 물려받았다. 하나님의 거룩한 백성들의 역사를 기록한 성경에서 □하나님의 사람□들이 저지른 수많은 실수와 잘못을 발견하게 되는 것도 그 때문이다. 잘한 것은 보고 따라 행하고, 잘못한 것은 보고 경계로 삼으라는 뜻이다. 우리가 양주삼 목사의 행적을 정리하며 그의 장점과 함께 약점을 기억해야 하는 이유도 여기에 있다.